Entrevista a Karen Armstrong autora de "Carta de Compasión" y premio Princesa de Asturias 2017.

Karen Armstrong ha querido atendernos en esta entrevista que le hemos realizado con motivo de la conferencia que ofrecerá este próximo jueves 4 de abril en la Fundación Euroárabe. La Premio Princesa de Asturias 2017, especialista en religiones y miembro del grupo de alto nivel de la Alianza de Civilizaciones, visita Granada con motivo del V Foro Social de Éticas y Espiritualidades que se celebra esta semana en Granada, organizado por la Fundación Centro Persona y Justicia, Fundación Euroárabe, Centro Mediterráneo de la Universidad de Granada y el Colegio Mayor Universitario Cardenal Cisneros.

La larga carrera investigadora de Karen Armstrong se destaca por sus  trabajos histórico y sociológicos sobre las religiones y su propuesta de un gran pacto interreligioso o interespiritual universal  a favor de la "compasión".

De esta propuesta, que ella denomina "Carta de Compasión", hablará en su conferencia en la Fundación Euroárabe. De ella le hemos preguntado en esta entrevista en la que también hemos abordado otros temas como son, la relación de la religión-política; la utilización de la religión para ir contra "el otro"o "la otra"; su opinión sobre la época de al-Ándalus como ejemplo de convivencia entre religiones o el tema de las mujeres del clero y sus demandas a las instituciones religiosas.  

  • ¿Podría destacar aquellos aspectos y enfoques más sobresalientes de su estudio sobre las religiones?

Mi propia concepción de la religión ha ido transformándose al estudiar otras confesiones. Lo que trato de hacer en mis libros es considerar las distintas tradiciones de fe a la par en el transcurso de la historia.

Acabo de completar una historia de las escrituras de todas las religiones y he encontrado una asombrosa unanimidad entre las diferentes tradiciones.

Todas insisten en que la escritura es una forma de arte performativo. Hasta la invención de la imprenta, la gente escuchaba sus escrituras, las cantaba y las recitaba (en la India, el sonido de las escrituras es más importante que el sentido), de modo que simplemente el hecho de leer el texto sagrado es como leer el libreto de una ópera. Todas las escrituras dan así a los feligreses una tarea práctica que desempeñar en el mundo. No deben ser leídas para la edificación personal, sino que te obligan, como dicen los budistas, a `regresar al mercado' y hacer del mundo un lugar más seguro y amable. Encontramos la misma unanimidad entre las religiones en la idea de lo que se llama 'Dios', 'Brahman', o 'Dao', y advertimos a los fieles que no piensen que conocen lo divino porque éste es inefable, indescriptible y trasciende nuestro poder de conocimiento. Proyectar nuestras propias ideas humanas sobre lo sagrado es idolatría, porque estamos creando una deidad a nuestra propia imagen y semejanza. Y todas ellas (confesiones) insisten en la prioridad de la compasión.

  • ¿Qué es la Compasión para usted?

Nuestra palabra "compasión" deriva de la raíz latina que significa sentir con el otro, ponerse en el lugar del otro. Se resume en lo que a menudo se llama la Regla de Oro -no impongas a los demás lo que tú mismo no deseas; o, en su forma positiva, trata siempre a los demás como te gustaría que te trataran a ti.

La compasión requiere que mires dentro de tu propio corazón, descubras lo que te da dolor, y luego te niegues, bajo cualquier circunstancia, a infligir ese dolor a alguien más.

Y, como dice Confucio, no es algo que se hace cuando se tiene ganas. Debe ser una práctica habitual, realizada' todo el día y todos los días'. La compasión requiere que dejes de lado el ego. En vez de convertirte en el centro de tu mundo, pones a otro ahí. Cuando hayas alcanzado la trascendencia del ego serás una persona iluminada.

  • ¿En qué consiste la propuesta que usted realiza en su  'Carta de Compasión' como  eje transversal de todas las religiones?

Todas las grandes religiones del mundo, sin excepción, insisten en que la compasión no es sólo la primera virtud. Es en sí misma la misma religión, porque es sólo cuando dejamos el ego cuan encontramos la trascendencia que llamamos "Dios" o "Brahmán" o "Dao".

Todas han enunciado la Regla de Oro y han dicho que es ésta - y no un sistema de creencias, lograr la salvación u otra práctica ética - es la esencia de la vida religiosa. Buda llegó a la iluminación desarrollando una forma compasiva de yoga en la que emitía pensamientos de benevolencia y bondad hasta los rincones más lejanos del mundo, sin prescindir de una sola criatura de este radio de preocupación. Y después de alcanzar la iluminación, cuando fue tentado simplemente a disfrutar de su nueva paz, el dios Brahman le ordenó que mirara el dolor del mundo y enseñara a otras personas cómo lograr esta serenidad. Así que durante los siguientes cuarenta años Buda vagó por los pueblos y aldeas de la India, para ayudar a la gente a hacer frente a su sufrimiento y ordenó a sus monjes que hicieran lo mismo. El sabio judío Hillel, el contemporáneo más antiguo de Jesús, fue una vez invitado por un pagano a recitar toda la enseñanza judía mientras estaba de pie sobre una sola pierna. Hillel respondió: "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tus semejantes". Esa es la Torá y todo lo demás es sólo un comentario". Jesús dio la misma respuesta cuando se le pidió que resumiera su enseñanza. "Ninguno de vosotros puede ser creyente -dijo el profeta Muhammad-, a menos que desee para su prójimo lo que desea para sí mismo".

  • Religión y política, ¿buena combinación?

La modernidad occidental se ha caracterizado por el secularismo - una estricta separación entre religión y política. Esto ha sido beneficioso para la religión, porque la ha liberado de la injusticia inherente al Estado. Ningún estado o reino en la historia ha estado nunca exento de errores; todos se han caracterizado por la inequidad - incluso en nuestras sociedades democráticas existe una desigualdad a veces escandalosa entre ricos y pobres, poderosos e indefensos.

Y, por supuesto, cuando la religión se convirtió en un instrumento del Estado, no sólo condonó esta desigualdad y opresión, sino que los gobernantes a menudo trataron de imponer su propia fe a sus súbditos por la fuerza y persiguieron a aquellos que se negaron a conformarse.

Pero esto no significa que las personas religiosas deban dar la espalda a la sociedad. Todos los grandes sabios eran intrínsecamente políticos, porque su búsqueda de compasión era incompatible con el sufrimiento que el Estado imponía a sus semejantes. Los profetas de Israel no tenían tiempo para los que oraban devotamente en el templo, pero descuidaban la difícil situación de los pobres y los oprimidos. El mensaje fundamental del Corán es que está mal construir una fortuna privada de manera egoísta y está bien compartir tu riqueza, creando una sociedad justa e igualitaria donde los pobres y vulnerables sean tratados con respeto. Jesús predicó una sociedad alternativa a la injusticia del imperio romano. Sí, una vez dijo: 'Dale al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios', pero eso significaba algo muy diferente en la Galilea del siglo I de lo que significa hoy en día. Los galileos frecuentemente lideraban revueltas contra los duros impuestos romanos que empobrecían al pueblo; todos se basaban en la premisa de que la tierra de Israel y sus productos (que se enviaban a Roma en tributo) pertenecían a Dios. Así que, si todo pertenecía a Dios, había muy poco que 'devolver' a César. Confucio pasó su vida entrenando a un grupo de eruditos que podían aconsejar a los príncipes de China que gobernaran más compasivamente. La religión no significa que le demos la espalda al mundo político, sino que trabajemos creativamente para hacerlo más compasivo.

  • ¿Cómo alcanzar la paz cuando se utiliza la religión como "arma de guerra"?

Como toda buena ideología, la religión puede, y a menudo ha sido, abusada de esta manera. Pero como expliqué en mi último libro, Campos de Sangre, la violencia religiosa es un fenómeno complejo. Los guerreros sagrados - incluso los yihadistas- modernos, se inspiran en motivos seculares, así como en la piedad. Pero esto no debe hacer que las personas religiosas abandonen la lucha por alcanzar la paz mundial.

Cuando las cosas se ponen difíciles, ¡es el momento de ponerse a trabajar!. Ninguno de los grandes héroes de la compasión - Confucio, Laozi, Hillel, Jesús, Mahoma o Buda - vivía en sociedades pacíficas e idílicas. Al contrario, vivían en tiempos turbulentos como el nuestro, donde la violencia y la codicia habían alcanzado un auge sin precedentes.

Y fue su preocupación por esto lo que los llevó a formular la Regla de Oro, porque concluyeron que, a menos que los seres humanos trataran a todos los demás sin excepción - incluso a sus enemigos - como desearían ser tratados a sí mismos, el mundo simplemente no sería un lugar viable. Esto nunca ha sido tan cierto como hoy. La compasión hacia todos - incluso hacia las personas que consideramos enemigas - no es simplemente una buena idea. Es un imperativo mundial urgente.

  • ¿Qué destacaría de la historia de al-ándalus en cuanto a la alianza de religiones y culturas? ¿Podemos sacar algún ejemplo de ese tiempo que nos sirva hoy?

La coexistencia lograda en al-Ándalus bajo el dominio musulmán fue excepcional en Europa. No era único. El Corán insiste en que toda religión bien guiada viene de Dios y los musulmanes integraron esto en la política de sus grandes imperios. No era perfecto - siempre hubo errores con respecto al ideal, incluso en al-Ándalus - pero era mucho mejor que cualquier otro sistema de gobierno en Europa en ese momento.

Mientras los cristianos mataban a los judíos y perseguían a los 'herejes' en Inglaterra, Francia y Alemania, había en general tolerancia y coexistencia en Al-Andalus. Y este es un mensaje importante hoy, cuando la islamofobia está muy extendida en las sociedades occidentales - acabamos de ser testigos de la espantosa masacre de Nueva Zelanda. 

Cuando Granada fue derrotada por Fernando e Isabel en 1492, esta victoria cristiana fue seguida por la expulsión de los judíos de España, a quienes se les dio la opción de ser deportados o convertidos; más tarde, a los musulmanes se les dio la misma opción. Es importante no idealizar demasiado a Al-Andalus, porque ningún Estado ha alcanzado nunca la perfección. Pero la coexistencia lograda aquí bajo el dominio musulmán nos dice que lo que se puede lograr una vez, se puede lograr de nuevo.

  • Por su pasado como monja  y su extenso conocimiento de las religiones, ¿qué opinión le merecen las reivindicaciones que últimamente realizan al Vaticano grupos de mujeres religiosas pidiendo ser consideradas miembros del clero en igualdad a los hombres y tener voz y voto como ellos?

Hace mucho, mucho tiempo que dejé mi orden religiosa. No me arrepiento de mis años como monja. No estaría haciendo lo que estoy haciendo hoy, ¡no estaría, de hecho, visitándoles en España ahora mismo! - si no hubiera pasado siete años en un convento. Pero no fue un momento muy feliz y me enseñó a no idealizar a las mujeres- ¡pueden ser tan poco amables, coercitivas y ciegas como los hombres!.  Los seres humanos tenemos un genio para dañarnos unos a otros. Pero no veo ninguna razón teológica por la que las mujeres no deban ser ordenadas como sacerdotes. Jesús y san Pablo, por supuesto se habrían asombrado por la idea misma de un sacerdocio cristiano.

La Iglesia Católica tiene un problema importante con respecto a la condición de la mujer debido al ambiente de celibato. El celibato sacerdotal fue una invención de la Iglesia Romana, que data sólo del siglo XII. Fue impuesta por el papado, que intentaba alcanzar la hegemonía política en Europa y no quería familias sacerdotales poderosas como rivales.

La Iglesia Ortodoxa no ha prohibido el matrimonio sacerdotal, aunque se espera que los patriarcas sean célibes. Pero la institución del celibato significa que muchos cardenales y sacerdotes han sido educados desde temprana edad en un ambiente exclusivamente masculino que claramente no ha sido saludable. Pero si las mujeres se convierten en sacerdotisas, deben traer algo nuevo a la oficina. Deben aprovechar su experiencia de opresión y trabajar para poner fin al sufrimiento de todos los pueblos oprimidos, independientemente de su género, nacionalidad o ideología.

  • Y en este sentido, ¿cree usted que las instituciones religiosas de los distintos credos son machistas?

No. No lo son. Los evangelios muestran que Jesús tenía mujeres así como discípulos varones y presentaba a las mujeres bajo una luz poderosa: lo siguen hasta su crucifixión cuando los hombres huyen. San Pablo es muy difamado: sólo escribió siete de las epístolas que se le atribuyen y muchas de las epístolas machistas fueron escritas en su nombre en el siglo II. Proclamó: "En Cristo, no hay esclavo ni libre, judío ni gentil, hombre o mujer".

El Corán otorga a las mujeres derechos legales de herencia y divorcio que las mujeres occidentales no disfrutarían hasta el siglo XIX. Es una de las pocas escrituras que tiene un mensaje especial para las mujeres, dando a los creyentes de ambos sexos los mismos privilegios y responsabilidades.

Buda y Mahavira admitieron a las mujeres en sus sanghas e insistieron en que podían alcanzar la iluminación al igual que los hombres. Lo que sucedió, por supuesto, es que cuando los grandes fundadores murieron, los hombres reafirmaron su supremacía tradicional.

 

Algunos datos biográficos de Karen Armstrong

Escritora británica especializada en religión comparada, miembro del grupo de alto nivel de la Alianza de Civilizaciones y Premio Princesa de Asturias 2017.

Autora de numerosos libros sobre religión como Una historia de Dios (Ediciones Paidós); La gran transformación (Ediciones Paidós), Los orígenes del fundamentalismo en el judaísmo, el cristianismo y el islam (Tusquets Editores), Mahoma (Tusquets Editores), Historia de Jerusalén (Ediciones Paidós), Buda (Debate), etc. Su trabajo ha sido traducido a 43 idiomas.

A lo largo de su carrera, Karen Armstrong se ha dirigido a los miembros del Congreso de los Estados Unidos en tres ocasiones y ha impartido diversas conferencias a los responsables políticos en el Departamento de Estado de ese país.

  • En 2008, Armstrong ganó el Premio TED y pidió que se le ayudara a montar la Carta por la Compasión, un documento en torno al cual los líderes religiosos pueden trabajar juntos por la paz.  A finales del otoño de 2008, el primer borrador del documento fue escrito por todo el mundo, a través de un sitio web para compartir.
  • En 2008, el Premio "Freedom of Worship" del Franklin and Eleanor Roosevelt Institute fue otorgado a Karen Armstrong por su dedicación personal a la idea de que la paz se puede encontrar en la comprensión religiosa, por sus enseñanzas sobre la compasión, y su reconocimiento de lo positivo de las fuentes de espiritualidad.
  • En 2017, Armstrong gana el Premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales al ser elegida por el jurado de los premios entre los 25 candidatos que optaban al galardón.

20 de marzo, 2019 / Lola Fernández Palenzuela- Fundación Euroárabe           

Traducción: Paula Dominguez Mezquita   

Servimos a continuación la entrevista en inglés.

"(Interreligious) Coexistence in Al-Andalus under Muslim rule was exceptional in Europe", Karen Armstrong in Euro-Arab Foundation

We have a conversation with the religious expert Karen Armstrong, Princess of Asturias Award for Social Sciences 2017, at a time when these are used to divide people instead of bring them together. The British writer will give the conference "The Charter of Compassion" on 4 April at the Euro-Arab Foundation, opening the 5th Social Forum on Ethics and Spiritualities. Karen Armstrong acknowledges in this interview that her years of study have been shaping her idea of the different religious confessions, highlights the unanimity among them and encourages religious people not to abandon the "fight for world peace.

  • Could you highlight the most outstanding aspects of your approach to religion?

My own understanding of religion has been transformed by my study of other faiths. What I try to do in my books is consider the various faith traditions side by side in the march of history. I have just completed a history of scripture in all religious faiths and have found an astonishing unanimity among the different traditions. All insist that scripture is a performative art form. Until the invention of printing, people listened to their scriptures, they sang them and chanted them (in India, the sound of scripture is more important than the sense) so that simply reading the sacred text is like reading the libretto of an opera. The scriptures all give worshippers a practical task to perform in the world. They are not to be read for one’s personal edification but they compel you, as the Buddhists say, to ‘return to the marketplace’ and make the world a safer, kinder place. We find the same unanimity between the faiths in the idea of what is called ‘God,’ ‘Brahman’, or ‘Dao’, and warn worshippers not to imagine that they know what the divine is because it is ineffable, indescribable and transcends our powers of knowledge. To project our own human ideas onto the Sacred is idolatry, because we are creating a deity in our own image and likeness. And all of them insist upon the priority of compassion.

  • What is compassion to you?

Our word ‘compassion’ derives from the Latin root, meaning to feel with the other, to put yourself in somebody else’s shoes. It is summed up in what is often called the Golden Rule – Do not impose on others what you yourself do not desire; or, in its positive form, always treat others as you would like to be treated yourself. Compassion requires that you look into your own heart, discover what gives you pain, and then refuse, under any circumstance whatsoever to inflict that pain on anybody else. And, as Confucius says, it is not something you do when you feel like it. It must be a habitual practice, performed ‘all day and every day.’ Compassion requires you to lay aside the ego. Instead of making yourself the centre of your world, you put another there. When you have achieved the transcendence of ego you will be an enlightened person.

  • What is the proposal that you make in your 'Letter of Compassion' as the transversal axis of all religions?

All the great world religions, without exception, insist that compassion is not only the prime virtue. It is religion, because it is only when we leave the ego aside in this way that we encounter the transcendence that we call ‘God’ or ‘brahman’ or ‘Dao.’ All have enunciated the Golden Rule and said that this – not a belief system, achieving salvation, or another ethical practice – is the essence of the religious life. The Buddha came to enlightenment by developing a compassionate form of yoga, in which he emitted thoughts of benevolence and kindness to the furthest reaches of the world, not omitting a single creature from this radius of concern. And after achieving enlightenment, when he was tempted simply to bask in his newfound peace, the god Brahman commanded him to look at the pain of the world and teach other people how to achieve this serenity. So for the next forty years, the Buddha tramped through the towns and villages of India to help people deal with their suffering and he commanded his monks to do the same. The Jewish sage Hillel, the older contemporary of Jesus was once asked by a pagan to recite the whole of Jewish teaching while he stood on one leg. Hillel replied: ‘That which is hateful to you, do not do to your fellow human beings. That is the Torah and everything else is only commentary.’ Jesus made the same reply when asked to sum up his teaching. ‘Not one of you can be a believer,’ said the Prophet Muhammad, ‘unless he desires for his neighbour what he desires for himself.’

  • Religion and politics, are they a good combination?

Western modernity has been characterised by secularism – a strict separation between religion and politics. This has been beneficial for religion, because it has liberated it from the inherent injustice of the state. No state or kingdom in history has ever been without flaws; all have been characterised by inequity – even in our democratic societies there is an uneven and sometimes shocking disparity between the rich and poor, the powerful and the powerless. And, of course, when religion was made an instrument of the state, it not only condoned this inequality and oppression but rulers often tried to impose their own faith on their subjects by force and persecuted those who refused to conform. But this does not mean that religious people should turn their backs on society. All the great sages were inherently political, because their pursuit of compassion was incompatible with the suffering that the state imposed on their fellow human beings. The prophets of Israel had no time for those who prayed devoutly in the temple but neglected the plight of the poor and the oppressed. The bedrock message of the Quran is that it is wrong to build a private fortune selfishly and good to share your wealth, creating a just and equal society where the poor and vulnerable are treated with respect. Jesus preached an alternative society to the injustice of the Roman empire. Yes, he once said: ‘Give back to Caesar the things that are Caesar’s and to God the things that are God’s’ but that meant something very different in first century Galilee from what it does today. Galileans frequently led revolts against the harsh Roman taxation that was impoverishing the people; all were based on the premise that the land of Israel and its produce (which was shipped to Rome in tribute) belonged to God. So, if everything belonged to God, there was precious little to ‘give back’ to Caesar. Confucius spent his life training a cadre of scholars who could advise the princes of China to govern more compassionately. Religion does not mean that we turn our backs on the political world, but to work creatively to make it more compassionate.

  • How to achieve peace when religion is used as a weapon of war?

Like any good ideology, religion can – and has often been – abused in this way. But as I explained in my last book, Fields of Blood, religious violence is a complex phenomenon. Holy warriors – even modern jihadis – are inspired by secular motives as well as piety. But this should not make religious people give up the struggle to achieve world peace. When things are difficult, that is the time to practice! None of the great heroes of compassion – Confucius, Laozi, Hillel, Jesus, Muhammad, or the Buddha – were living in peaceful, idyllic societies. On the contrary, they were living in turbulent times like our own, where violence and greed had reached an unprecedented crescendo. And it was their concern about this that drove them to formulate the Golden Rule, because they concluded that unless human beings treated all others, without exception – even their enemies – as they would wish to be treated themselves, the world would simply not be a viable place. That has never been truer than it is today. Compassion to all – even people we regard as enemies – is not simply a nice idea. It is an urgent global imperative.

  • What would you say about the history of Al-Andalus in terms of the alliance of religions and cultures? Can we take an example of that time that serves us today?

The coexistence achieved in al-Andalus under Muslim rule was exceptional in Europe.  It was not unique. The Quran insists that all rightly-guided religion comes from God and Muslims built this into their polity in their great empires. It was not perfect – there were always lapses from the ideal, even in al-Andalus – but it was vastly better than any other polity in Europe at that time. While Christians were killing Jews and persecuting ‘heretics’ in England, France and German, there was, in the main, tolerance and coexistence in Al-Andalus. And this is an important message today, when Islamophobia is rife in Western societies – we have just witnessed the shocking massacre in New Zealand.  When Granada was defeated by Ferdinand and Isabella in 1492, this Christian victory was succeeded by the expulsion of the Jews from Spain, who were given the choice of deportation or conversion; later Muslims were given the same option. It is important not to over-idealise Al-Andalus, because no state has ever achieved perfection. But the coexistence achieved here under Muslim rule tells us that what can be achieved once, can be achieved again.

  • From your past as a nun and your extensive knowledge of religions, what is your opinion of the demands that have recently been made by groups of religious women to the Vatican asking to be considered as equal members of the clergy and to have a voice and vote like them?

It is a long, long time since I left my religious order. I do not regret my years as a nun. I would not be doing what I am doing today – would, indeed, not be visiting you in Spain right now! – had I not spent seven years in a convent. But it was not a happy time and it taught me not to idealise women – they can be just as unkind, coercive and blinkered as men! We human beings have a genius for damaging one another. But I see no theological reason why women should not be ordained as priests. Jesus and St Paul, of course, would have been astonished by the very idea of a Christian priesthood! The Catholic Church has a special problem regarding the status of women because of the climate of celibacy. Priestly celibacy was invention of the Roman church, dating only to the twelfth century. It was imposed by the papacy, which was trying to achieve political hegemony in Europe and did not want powerful priestly families as rivals. The Orthodox church has not banned priestly marriage – though patriarchs are expected to be celibate. But the institution of celibacy means that many cardinals and priests have been brought up from an early age in an all-male environment that has clearly not been healthy. But if women do become priests, they should bring something new to the office. They should draw on their experience of oppression and work to end the suffering of all oppressed peoples, whatever their gender, nationality or ideology.

  • Do you think religious institutions from different creeds are misogynists?

No, they are not. The gospels show that Jesus had women as well as male disciples and present women in a powerful light: they follow him to his crucifixion when the men ran away. St Paul is much maligned: he only wrote seven of the epistles attributed to him and many of the chauvinist epistles were written in his name in the second century. He proclaimed: ‘In Christ, there is neither slave nor free, Jew nor gentile, male or female.’ The Qur’an gives women legal rights of inheritance and divorce that Western women would not enjoy until the nineteenth century. It is one of the few scriptures that has a special message for women, giving male and female believers the same privileges and responsibilities. The Buddha and Mahavira both admitted women to their sanghas and insisted that they could achieve enlightenment just like the men. What happened, of course, is that when the great founders died, men reasserted their traditional supremacy.

                                                                                                               

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